HASIL BUDAYA DAN FILOSOFI BUDAYA PADA SUATU DAERAH DI INDONESIA

MAKALAH

ILMU BUDAYA DASAR

HASIL BUDAYA DAN FILOSOFI BUDAYA PADA SUATU DAERAH DI INDONESIA

Makalah ini disusun sebagai hasil dari tugas kelompok

Disusun oleh:
1. ArzenicoApta Gustafausta

2. Geres Perbina Br Ginting

3.Agung Oktiar

4.Khanza Haiqal Gifary

5.Ryan Alviandhi Ilyas

UNIVERSITAS GUNADARMA

BEKASI

2018

1. Taring Piring - Minangkabau

Tari Piring adalah tarian khas Minangkabau yang paling populer. Tak lengkap rasanya jika ada acara yang dihadiri oleh orang minang, baik di kampung halaman ataupun di rantau, tanpa penampilan tari piring. Tarian yang berasal dari Solok ini menggunakan piring sebagai properti utamanya. Kadang, piring sengaja dipecahkan dan penari menari diatas tumpukan pecahan piring tersebut. Hal ini kemudian menjadi bunga pertunjukan yang selalu ditunggu-tunggu penonton.

Tarian ini biasanya ditampilkan sebagai hiburan, meskipun tak jarang juga menjadi pembuka acara yang dihadiri para tokoh-tokoh minang. Biasanya untuk menarik atensi penonton. Tari ini biasanya dimainkan oleh perempuan, maupun lelaki dan perempuan berpasangan dengan kostum dominan berwarna merah.

Asal Usul dan Sejarah Tari Piring

Tari piring dipercaya telah ada sejak sekitar abad ke 12 Masehi, terlahir dari kebudayaan asli masyarakat Minangkabau di Sumatera Barat. Tarian ini dulunya merupakan tarian persembahan bagi para dewa yang telah mengkaruniakan hasil panen yang berlimpah selama setahun. Perlu diketahui bahwa sebelum masuknya Islam, masyarakat Minangkabau mayoritas masih memeluk agama Hindu, Budha, dan sebagian Animisme.

Masuknya Islam ke tanah Sumatera pada abad ke 14 secara tidak langsung ikut mempengaruhi perkembangan tari piring. Semenjak ajaran Islam mulai dianut oleh mayoritas masyarakat, peruntukan tari piring pun berubah. Tari piring bukan lagi ditujukan sebagai tari persembahan bagi para dewa, melainkan hanya sebagai tontonan bagi masyarakat. Tarian ini dipertunjukan setiap kali ada acara hajatan sebagai hiburan semata.

Dalam perjalanan sejarahnya, tari piring kontemporer mengalami banyak pembaruan, mulai dari musik yang mengiringinya, gerakan, koreografi, hingga komposisi pemain. Adalah Huriman Adam, seorang seniman tanah Minang yang telah berkontribusi besar pada kepopuleran tari ini di masa kini.

Pencipta Tari Piring

          Tarian ini diciptakan oleh seniman bernama Huriah Adam. Beliau merupakan seniman yang cukup masyhur dan berasal dari tanah Minangkabau. Seniman ini telah banyak melakukan inovasi terhadap gerakan tari piring. Beliau sendiri memiliki dedikasi yang cukup besar dalam menjaga tarian tradisional di Indonesia. Pada akhir hayat beliau cukup disayangkan, seniman ini meninggalkan dalam insiden kecelakaan pesawat. Namun, jasanya terhadap budaya seni tari akan tetap diingat.

Gerakan Tari Piring

          Berbagai gerakan dalam Tari Piring adalah perpaduan yang laras antara seni tari yang indah, gerakan akrobatis, dan gerakan bermakna magis. Gerakan tarian yang dibawakan secara berkelompok oleh 3-5 personil ini sangat beragam. Gerakan-gerakan tersebut secara keseluruhan sebetulnya menceritakan tentang tahapan-tahapan kegiatan dalam budidaya tanaman padi yang menjadi mata pencaharian masyarakat adat Minang tempo dulu.

Sedikitnya ada 20 gerakan tari piring yang harus dibawakan para penari untuk dapat mempertunjukan tari piring yang sempurna. Keduapuluh gerakan tersebut antara lain:

1.     Gerak pasambahan; gerakan yang dibawakan oleh para penari pria ini adalah gerakan pembuka tari piring. Gerakan ini memiliki makna sebagai wujud syukur kepada Allah swt dan bentuk permohonan penari pada para penonton yang menyaksikan, supaya tidak merusak jalannya pertunjukan.

2.     Gerak singanjuo lalai; gerakan yang dibawakan oleh para penari wanita ini sangat lemah lembut melambangkan suasana pagi yang sejuk.

3.     Gerak mencangkul; gerakan tari piring yang menceritakan sekumpulan petani yang tengah mengolah tanah sawahnya.

4.     Gerak menyiang; gerakan ini menceritakan aktivitas para petani saat tengah menyiangi atau membersihkan rerumputan di sawah mereka.

5.     Gerak membuang sampah; gerakan ini menceritakan kegiatan para petani yang tengah membuang sisa-sisa sampah hasil menyiangi yang ia lakukan sebelumnya.

6.     Gerak menyemai; gerakan ini menceritakan para petani yang tengah menyemai benih padi yang akan ditanam.

Selain keenam gerakan tersebut, ada 14 gerakan lain yang harus dilakukan oleh para penari. Gerakan-gerakan tersebut antara lain gerak memagar, gerak mencabut benih,  gerak bertanam, gerak melepas lelah, gerak mengantar juadah, gerak menyabit padi, gerak mengambil padi, gerak manggampo padi, gerak menganginkan padi, gerak mengirik padi, gerak menumbuk padi, gotong royong, gerak menampih padi, dan gerak menginjak pecahan kaca.

Iringan Musik Tari Piring

Keduapuluh gerakan tari piring di atas dilakukan dengan tempo cepat dengan diiringi iringan musik berirama  syahdu yang menggambarkan rasa kebersamaan, kegembiraan, dan semangat.

Iringan musik dalam tari piring sendiri berasal dari 2 alat musik, yaitu talempong dan saluang. Talempong adalah alat musik pukul yang terbuat dari kayu, kuningan, atau batu. Bentuknya mirip seperti bonang, sedangkan saluang adalah alat musik tiup yang terbuat dari bambu tipis mirip seperti suling. Selain dengan iringan kedua alat musik tersebut, tari piring juga diiringi dengan suara gemerincing cincin yang dikenakan para penarinya.

Kostum Penari Piring

            Ketika menari, para penari wajib mengenakan kostum khusus. Kostum tari piring untuk pria dan wanita ini dijelaskan seperti pada tabel berikut.

Kostum Penari Pria

Busana rang Mudo, berupa baju berlengan lebar yang dihiasi dengan renda emas.

Saran galembong, celana berukuran besar di bagian tengahnya khusus untuk tari piring.

Sisamping, kain songket yang dililitkan di pinggang hingga lutut.

Cawek pinggang, ikat pinggang yang terbuat dari kain songket.

Deta atau destar, yaitu penutup kepala berbentuk segitiga yang dibuat dari kain songket khas pria Minangkabau.

Kostum Penari Wanita

Baju kurung yang terbuat dari kain beludru dan kain satin.

Kain songket.

Selandang songket yang dipasang di badan bagian kiri.

Tikuluak tanduak balapak yaitu penutup kepala khas wanita Minangkabau yang terbuat dari bahan songket dengan bentuk menyerupai tanduk kerbau.

Aksesoris lain berupa anting, kalung gadang, dan kalung rambai.

Properti Tari Piring

Beberapa properti yang harus ada dalam menyelenggarakan seni tari piring sebagai berikut:

1.     Mangkok atau Piring

Piring menjadi properti utama untuk bisa menyelenggarakan seni tari ini. Selain itu, gerakan-gerakan tarinya juga menggunakan piring sebagai objek utama.

2.     Selendang

Perlengkapan ini menjadi ciri busana yang dipakai oleh penari.

3.     Busana

Busana atau pakaian menjadi penanda asal muasal tarian tersebut. Seperti pakaian Minangkabau yang memiliki ciri yang membedakan dengan pakaian adat yang lain.

4.     Ikat Pinggang

Masih bagian dari busana, ikat pinggang menjadi ciri yang khas dengan warna kuning keemasan.

5.     Alat Musik Tradisional

Dalam tarian ini perlu juga adanya irama suara yang mengiringinya. Beberapa alat musik tradisional yang biasanya mengiringi tari piring adalah Saluang, Saruni, Rabab, Bansi dan masih ada lainnya.

2. Batik Parang - Solo

Batik Parang merupakan salah satu motif batik yang paling tua di Indonesia. Parang berasal dari kata Pereng yang berarti lereng. Perengan menggambarkan sebuah garis menurun dari tinggi ke rendah secara diagonal. Susunan motif S jalin-menjalin tidak terputus melambangkan kesinambungan. Bentuk dasar huruf S diambil dari ombak samudra yang menggambarkan semangat yang tidak pernah padam. Batik ini merupakan batik asli Indonesia yang sudah ada sejak zaman keraton Mataram Kartasura (Solo).

Makna Batik Parang


     Batik Parang memiliki makna yang tinggi dan mempunyai nilai yang besar dalam filosofinya. Batik motif dari Jawa ini adalah batik motif dasar yang paling tua. Batik parang ini memiliki makna petuah untuk tidak pernah menyerah, ibarat ombak laut yang tak pernah berhenti bergerak. Batik Parang juga menggambarkan jalinan yang tidak pernah putus, baik dalam arti upaya untuk memperbaiki diri, upaya memperjuangkan kesejahteraan, maupun bentuk pertalian keluarga.

     Batik Parang bahkan menggambarkan kain yang belum rusak, baik dalam arti memperbaiki diri, kesejahteraan upaya mereka, serta bentuk hubungan dimana batik parang pada masa lalu adalah hadiah yang mulia untuk anak-anaknya. Dalam konteks ini, pola berisi dewan orang tua untuk melanjutkan perjuangan parang dilanjutkan. Garis diagonal lurus melambangkan penghormatan dan cita-cita, serta kesetiaan kepada nilai yang sebenarnya. Dinamika dalam pola parang ini juga disebut ketangkasan, kewaspadaan, dan kontituinitas antara pekerja dengan pekerja lain. Batik Parang biasanya digunakan untuk acara pembukaan. Misalnya: Senapati yang ingin pergi berperang, agar pulang membawa kemenangan.     
     "Batik artinya Bakti, Bekti, Dhama bakti, para raja ksatria jawa harus berbakti kepada nusa bangsa keluarga dan agama nya. Ageman dari Batik menjadi agama nya , ucap tekat laku lampah seorang menuju sampurna '" (Syafril Indra Kusuma)

JENIS-JENIS BATIK PARANG

Adapun jenis-jenis batik parang dibawah ini, yaitu:

    1.Parang Rusak

Motif ini merupakan motif batik yang diciptakan Penembahan Senopati saat bertapa di Pantai Selatan. Motif batik ini terinspirasi dari ombak yang tidak pernah lelah menghantam karang pantai. Motif ini melambangkan manusia yang internal melawan kejahatan dengan mengendalikan keinginan mereka sehingga mereka bijaksana, watak mulia karakter yang akan menang.

2.     Parang Barong.

Motif ini merupakan motif yang mempunyai ukuran yang lebih besar dari parang rusak, yang diciptakan oleh Sultan Agung Hanyakrakusuma. Motif ini memiliki makna pengendalian diri dalam dinamika usaha yang terus-menerus, kebijaksanaan dalam gerak, dan kehati-hatian dalam bertindak.

3.     Parang Klitik.

Motif ini merupakan pola parang dengan stilasi yang halus. ukurannya pun lebih kecil dan juga menggambarkan citra feminim, Motif ini melambangkan kelemah-lembutan, perilaku halus dan bijaksana. Biasanya digunakan oleh para puteri raja.

4.     Parang Slobog.

Motif ini melambangkan keteguhan, ketelitian dan kesabaran, dan biasanya digunakan dalam upacara pelantikan. Motif ini mempunyai makna harapan agar pemimpin yang dilantik dapat mengemban dan menjalankan tugasnya dengan amanah disertai kebijaksanaan dalam diri.

3. Rumah Adat Karo – Sumatra Utara

perkampungan suku Karo yang masih asli (karo-news.blogspot.com)

Suku Karo merupakan salah satu suku tertua di Indonesia. Beberapa peninggalan suku Karo sejak berabad-abad yang lalu, masih bisa ditemukan di daerah Taneh Karo, yaitu berupa rumah-rumah adat tradisional suku Karo.

Beberapa rumah adat ternyata sudah sangat tua sekali. Memiliki kesan mistis tapi memiliki daya tarik yang khas bagi setiap orang yang melihatnya.

Rumah adat suku Karo, sebagai Gerga adalah tempat tinggal sang Raja yang penuh dengan motif ukiran penuh makna. Rumah adat Karo yang paling populer adalah rumah adat Si Waluh Jabu.

Sebenarnya Rumah Adat Karo, terdapat beberapa jenis, yaitu:

·         Gerga, adalah tempat tinggal sang Raja yang penuh dengan motif ukiran penuh makna.

·         Belang Ayo, memiliki bentuk yang mirip dengan Gerga, sehingga kadang Belang Ayo dianggap sama dengan Gerga.

·         Si Waluh Jabu, artinya "delapan rumah" atau makna sebenarnya berarti "delapan keluarga" dalam satu kekerabatan. Rumah adat Si Waluh Jabu adalah nama lain dari Gerga atau Belang Ayo. Rumah adat Si Waluh Jabu ini yang paling banyak masih bisa ditemui di beberapa wilayah adat Taneh Karo.

·         Sepulu Jabu, artinya dalam satu rumah terdiri dari 10 keluarga dalam satu kekerabatan. Berukuran lebih besar dari Si Waluh Jabu.

·         Sepulu Dua Jabu, di dalamnya terdapat 12 keluarga dalam satu kekerabatan. Tidak memiliki kamar seperti Rumah Adat Si Waluh Jabu dan Sepuluh Jabu.

·         Sepulu Enem Jabu, mungkin merupakan Rumah Adat tertinggi di Indonesia. Di huni oleh 16 keluarga dalam satu kekerabatan. Karena Sepuluenem Jabu ini adalah Rumah Adat Karo yang terbesar, kemungkinan Sepuluenem Jabu ini bisa saja merupakan suatu Istana Kerajaan orang Karo yang dihuni oleh para keluarga Kerajaan di masa lalu.

·         Si Enem Jabu, rumah adat yang berukuran lebih kecil dari si Waluh Jabu, dan dihuni oleh 6 keluarga dalam satu kekerabatan.

·         Si Empat Jabu, rumah adat yang berukuran paling kecil, dan dihuni oleh 4 keluarga dalam satu kekerabatan.

·         Jambur, adalah suatu Balai Pertemuan Adat. Bangunan berbentuk rumah adat Karo dengan atap ijuk, merupakan tempat pelaksanaan acara-acara adat (adat perkawinan, adat dukacita) dan kegiatan-kegiatan masyarakat lainnya. Jambur juga digunakan untuk tempat anak muda tidur. Para pemuda bertanggung jawab atas keamanan kampung mereka. Para pemuda tidak pantas tidur bersama orangtuanya dalam satu kelambu yang disekat-sekat dan sempit. Oleh karena itu para pemuda tidur di Jambur. Selain itu Jambur juga menjadi sarana bagi pemuda desa lain menginap jika kemalaman dalam perjalanan, atau pemuda yang datang bertandang untuk melihat pujaan hatinya yang disebut naki-naki.

·         Griten (Geriten), bangunan adat tempat menyimpan tengkorak keluarga yang telah meninggal. Terdiri dari 2 tingkat dan berbentuk panggung, berdiri di atas tiang penyangga bangunan.

·         Sapo Page, artinya lumbung padi. Bentuk seperti rumah adat. Berada di halaman depan rumah adat. Sama dengan Geriten, Sapo Page terdiri dari dua tingkat dan berdiri di atas tiang. Lantai bawah tidak berdinding. Ruang ini digunakan untuk tempat duduk-duduk, beristirahat dan sebagai ruang tamu. Lantai bagian atas berfungsi untuk menyimpan padi.

·         Lesung, juga digunakan sebagai lumbung padi.

·         Keben, digunakan untuk penyimpanan beras, merupakan bagian penting dari budaya Karo, karena beras merupakan tingkat status yang menunjukkan kekayaan seseorang.

Gerga, Belang Ayo (http://wisata.kompasiana.com)

Sepulu Enem Jabu (Collectie Tropen Museum, Netherland)

Gerga, Si Waluh Jabu (eragambarrumahadatkaroterkinilingga. blogspot.com)

Sapo Page  (era-gambarrumahadatkaroterkinilingga. blogspot.com)

Rumah adat Karo, seperti juga rumah adat Toba, Mandailing, Simalungun, Dairi dan Pakpak, tidak memiliki kamar-kamar. Rata-rata rumah adat dari klan Batak ini, dapur tempat memasak berada di tengah rumah. Semua rumah-rumah adat ini adalah rumah panggung dengan falsafah masing-masing pula.
Rumah adat Karo yang berada di daerah pegunungan dengan udara yang dingin, dapur di tengah rumah memiliki fungsi dan makna tersendiri. Selain menerangi bagian rumah, juga memberikan kehangatan bagi seluruh keluarga.

          Rumah Adat Si Waluh Jabu paling mudah ditemui, karena peninggalannya masih bisa ditemui tersebar di beberapa wilayah tanah adat Karo, sedangkan Rumah Adat Sepulu Jabu dan Sepulu Dua Jabu, sudah sangat susah ditemui.
Rumah adat Sepulu Dua Jabu, tidak memiliki kamar, tapi ada aturan agar tiap-tiap keluarga menjaga sopan santun dan adat istiadat yang kuat.

Rumah Adat Karo, seluruhnya berbentuk panggung, dibangun dengan tonggak penyangga bangunan. Atap rumah agak lancip dan dipenuhi ukiran. Semua ukiran memiliki makna sendiri-sendiri. Besar bangunan sekitar dua kali lapangan volley. Atap dilapisi daun ijuk, yang pada beberapa bangunan yang tua sudah ditumbuhi lumut hijau. Bubungan atap yang menghadap ke Barat bterdapat tanduk kerbau jantan yang menjulang dengan gagah (merupakan ciri khas bangsa tua budaya Dong Son). Sedangkan bubungan atap yang menghadap ke Timur terdapat tanduk kerbau betina. Satu mitos orang Karo mengatakan bahwa kedua tanduk itu merupakan tanda penolak bala, yang menyerang dari Timur dan Barat.

Di dalam ruangan rumah adat, tidak ada lampu yang menerangi, terkesan gelap dan angker. Beberapa tiang penyangga ruangan berukuran besar berada di dalam ruangan.

Di dalam ruangan di sebelah kiri dan kanan, terdapat 5 hingga 8 ruangan yang merupakan rumah-rumah tempat tinggal setiap keluarga (KK). Jadi, di dalam ruangan rumah adat terdapat beberapa rumah lagi (hal ini menunjukkan bahwa suatu rumah adat merupakan wadah bagi beberapa keluarga yang tinggal dalam satu rumah, lebih tepat merupakan suatu kampung kecil dalam satu bangunan rumah adat).  Masing-masing rumah yang berada di dalam rumah adat memiliki ukuran luas sekitar 6m.     Menurut cerita, dulunya dalam suatu rumah adat terdapat 8 hingga 16 keluarga dalam satu rumah adat.

Para (tungku memasak), berada di antara 2 rumah berbentuk petak. Di atas para, terdapat tempat menyimpan kayu bakar, yang digantung di atas tempat semacam plafon. Dua keluarga harus berbagi jatah memasak. Dalam satu rumah adat hanya ada 5 para.

Dinding rumah terdapat ukiran 5 warna, dengan motif saling kait, yang masing-masing warna pastilah memiliki makna sendiri, yang sayangnya tidak diketahui secara pasti tentang makna tersebut. Menurut penuturan warga Karo, hanya tinggal para orang tua lanjut usia saja yang paham mengenai makna 5 warna tersebut.

          Menurut seorang warga Karo, bahwa 5 warna ukiran tersebut melambangkan keakraban dan kekerabatan antara 5 marga besar dalam suku Batak Karo, yang saling bersaudara, yaitu:

·         warna Merah adalah simbol marga Ginting

·         warna Hitam, milik marga Sembiring

·         warna Putih, milik marga Siangin-Angin (Peranginangin)

·         warna Biru, milik marga Tarigan

·         warna Kuning Keemasan, milik marga Karo-Karo.

Konsep rumah adat Karo ini oleh para arsitek di masa awal pembangunan rumah adat ini sangat lengkap, sampai memikirkan kekuatan bangunan, sehingga apabila terjadi gempa rumah adat akan tetap berdiri kokoh. Palas(antara batu pondasi dan tiang kayu penyangga rumah), dilapisi batang ijuk, yang berfungsi meredam getaran akibat gempa, rumah akan mengikuti arah getaran gempa.

          Di masa lalu, dalam membangun rumah adat harus dilakukan dengan ritual panjang. Kayu bahan bangunan dipilih seizin sang dukun. Mereka memilih kayu dari hutan, memotong-motong dan dibawa ke hadapan sang dukun. Oleh sang dukun, kayu-kayu tersebut didoakan, dimimpikan, untuk kemudian dipilih kayu mana yang boleh digunakan. Pemilihan kayu harus tepat, karena apabila salah memilih kayu, maka diyakini akan membawa bencana.
Jenis kayu yang boleh dipakai untuk membangun, hanya boleh dari 3 jenis saja, yaitu:

·         kayu Ndrasi, diyakini menjauhkan keluarga yang tinggal di rumah tersebut tidak mendapat sakit.

·         kayu Ambartuah, dipakai supaya mereka diberi tuah, ataupun kesejahteraan hidup.

·         kayu Sibernaik, dipakai untuk mendoakan kemudahan rezeki.

Di dalam rumah adat, terdapat banyak aturan dan pantangan adat yang harus dipatuhi oleh setiap keluarga yang tinggal di dalam rumah adat. Bicara tidak boleh sembarangan, tidak boleh duduk di tengah ruangan, tidak boleh duduk di tungku, karena tungku adalah tempat untuk memasak dan lain-lain.

          Masing-masing keluarga dalam rumah adat menjaga keluarga masing-masing, tidak saling mengganggu. Seperti memasak, melakukan sesatu, bahkan melintasi sudut-sudut milik keluarga lainnya. Terlebih laki-laki, jika mereka melintasi kawasan keluarga lainnya, pandangannya harus tetap terjaga memandang ke depan. Mata tidak boleh menoleh ke kiri dan ke kanan, apalagi sampai menoleh ke sekat-sekat wilayah keluarga lain. Dia hanya boleh melihat ke wilayah dimana dia tinggal.
          Tutur kata, cara berbicara harus tetap terjaga. Terlebih malam hari, karena jangan sampai mengganggu privacy tetangga. Hampir semua aturan tinggal di rumah adat Karo tidak tertulis, namun ditaati, sebagai sebuah aturan adat istiadat yang harus dijunjung tinggi.
Semisal, jika anak kandung kita meninggal dunia, kita masih boleh tinggal di rumah adat. Tapi bila istri kita meninggal dunia, kita harus pindah tidur ke Jambur, karena seorang duda tidak boleh tinggal di dalam rumah adat.
Jika isteri kita meninggal dunia dan kita wajib tidur di Jambur, maka ada kata-kata ”suin anak kalake mate asang anakta” yang berarti "lebih sakit kematian anak orang lain dari pada kematian anak kandung sendiri".
          Jika kematian anak kandung, kita masih boleh tinggal di dalam rumah adat. Tapi jika isteri kita (anak orang lain) yang meninggal dunia, maka kita harus keluar dari rumah adat dan bergabung dengan pemuda di jambur. Seluruh aturan harus dipatuhi, untuk menjaga hal-hal yang tak diinginkan terjadi.

          Karena banyaknya pantangan yang harus dipatuhi, sehingga lama kelamaan banyak yang pergi meninggalkan Rumah Adat dan memilih menetap di rumah biasa. Sehingga hal ini dikhawatirkan Rumah-Rumah Adat Karo yang banyak meninggalkan sejarah akan menghilang akibat tidak terawat ditinggal penghuninya. 

4.Hubungan Ogoh-ogoh dengan Hari Raya Nyepi

·        Awal Mula Munculnya Ogoh-Ogoh

Banyaknya versi yang beredar di masyarakat Bali yang menjelaskan tentang awal mula munculnya ogoh-ogoh. Agak sulit sebetulnya menentukan kapan awal mula ogoh-ogoh muncul. Namun, diperkirakan ogoh-ogoh tersebut dikenal sejak jaman Dalem Balingkang. Pada saat itu ogoh-ogoh digunakan pada saat upacara Pitra Yadnya. Pitra Yadnya adalah upacara pemujaan yang ditujukan kepada para pitara dan kepada roh-roh leluhur umat Hindu yang telah meninggal dunia.

Namun ada pendapat lain yang menyebutkan ogoh-ogoh tersebut terinspirasi dari Tradisi Ngusaba Ndong-Nding di Desa Selat Karangasem. Perkiraan lain juga muncul dan menyebutkan barong landung yang merupakan perwujudan dari Raja Jaya Pangus dan Putri Kang Cing Wei (pasangan suami istri yang berwajah buruk dan menyeramkan yang pernah berkuasa di Bali) merupakan cikal-bakal dari munculnya ogoh-ogoh yang kita kenal saat ini. Informasi lain juga menyatakan bahwa ogoh-ogoh itu muncul tahun 70 – 80-an. Ada juga pendapat yang menyatakan ada kemungkinan ogoh-ogoh itu dibuat oleh para pengerajin patung yang telah merasa jenuh membuat patung yang berbahan dasar batu padas, batu atau kayu, namun di sisi lain mereka ingin menunjukan kemampuan mereka dalam mematung, sehingga timbul suatu ide untuk membuat suatu patung dari bahan yang ringan supaya hasilnya nanti bisa diarak dan dipertunjukan.

–

·        Bentuk Ogoh-Ogoh

Ogoh-ogoh sendiri memiliki peranan sebagai simbol prosesi penetralisiran kekuatan-kekuatan negatif atau kekuatan Bhuta (kekuatan alam). Ogoh-ogoh yang dibuat pada perayaan Nyepi ini merupakan perwujudan Bhuta Kala yakni perwujudan makhluk yang besar dan menyeramkan.

Pada awal mula diciptakannya, ogoh-ogoh dibuat dari rangka kayu dan bambu sederhana. Rangka tersebut dibentuk lalu dibungkus kertas. Pada perkembangan jaman yang maju pesat, ogoh-ogoh pun terimbas dampaknya. Ogoh-ogoh makin berinovasi, dibuat dengan rangka dari besi yang dirangkaikan dengan bambu yang dianyam. Pembungkus badan ogoh-ogoh pun diganti dengan gabus atau stereofoam dengan teknik pengecatan.

Tema ogoh-ogoh pun semakin bervariasi, dari tema pewayangan, modern, porno sampai politik yang tidak mencerminkan makna agama. Tema ogoh-ogoh yang diharapkan adalah sesuai dengan nilai agama Hindu yaitu tidak terlepas dari Tuhan, Manusia dan Buta Kala sebagai penyeimbang hubugan ketiganya.

Ogoh-ogoh simbol Kala ini haruslah sesuai dengan sastra agama yang diatur dalam pakem. Tapi dari sudut pandang lain mengatakan ogoh-ogoh itu merupakan kreativitas anak muda yang mengeksploitasi bentuk gejala alam dan fenomena sosial yang terjadi di masyarakat saat ini jadi tidak perlu adanya pembatasan ataupun pengekangan dalam berekspresi.

–

·        Makna Yang Terkandung Dalam Pawai Ogoh-Ogoh

Ogoh-ogoh merupakan cerminan sifat-sifat negatif pada diri manusia. Tradisi ini mengingatkan masyarakat Bali khususnya. Selain itu, ogoh-ogoh diarak keliling desa bertujuan agar kekuatan negatif yang ada di sekitar desa agar ikut bersama ogoh-ogoh. Ritual meminum arak bagi orang yang mengarak ogoh-ogoh di anggap sebagai perwakilan dari sifat buruk yang ada di dalam diri manusia. Beban dari berat yang mereka gendong adalah sebuah sifat negatif, seperti cerminan sifat-sifat raksasa, ketika manusia menyadari hal ini.

Akhir pengarakan ogoh-ogoh, masyarakat akan membakar figur raksasa ini, boleh jadi dikatakan membakar (membiarkan terbakar habis) sifat-sifat yang seperti si raksasa. Ketika semua beban akan sifat-sifat negatif yang selama ini mengambil (memboroskan) begitu banyak energi kehidupan seseorang, maka seseorang akan siap memulai sebuah saat yang baru. Ketika segalanya menjadi hening, masyarakat diajak untuk siap memasuki dan memaknai Nyepi dengan sebuah daya hidup yang sepenuhnya baru dan berharap menemukan makna kehidupan yang sesungguhnya bagi dirinya dan segenap semesta.

–

·        Definisi Ogoh-Ogoh

Jika dilihat dari aspek tertentu ogoh-ogoh memiliki beberapa definisi. Bagi orang awam ogoh–ogoh adalah boneka raksasa yang diarak keliling desa pada saat menjelang malam sebelum hari raya Nyepi (Pengrupukan) yang diiringi dengan gamelan Bali yang disebut Baleganjur , kemudian untuk dibakar. Menurut Wilkipedia bahasa Indonesia, “Ogoh-ogoh adalah seni patung dalam kebudayaan Bali yang menggambarkan kepribadian Bhuta Khala.”

Para cendekiawan Hindu mengambil kesimpulan bahwa proses perayaan ogoh-ogoh melambangkan keinsyafan manusia akan kekuatan alam semesta, dan waktu yang maha dahsyat. Kekuatan itu dapat dibagi dua, pertama kekuatan Bhuana Agung, yang artinya kekuatan alam raya, dan kedua adalah kekuatan Bhuana Alit yang berarti kekuatan dalam diri manusia. Kedua kekuatan ini dapat digunakan untuk menghancurkan atau membuat dunia bertambah indah.

–

·        Upacara Melasti dan Caru Tawur Kesanga

Upacara Melasti dilakukan antara empat atau tiga hari sebelum Nyepi. Pelaksanaan upacara Melasti disebutkan dalam lontar Sundarigama seperti ini: “….manusa kabeh angaturaken prakerti ring prawatek dewata.”

Di Bali umat Hindu melaksanakan upacara Melasti dengan mengusung pralingga atau pratima Ida Bhatara dan segala perlengkapannya dengan hati tulus ikhlas, tertib dan hidmat menuju samudra atau mata air lainnya yang dianggap suci. Upacara dilaksanakan dengan melakukan persembahyangan bersama menghadap laut. Setelah upacara melasti usai dilakukan, pratima dan segala perlengkapannya diusung ke Balai Agung di Pura Desa. Sebelum Ngrupuk, dilakukan nyejer dan selama itu umat melakukan persembahyangan.

Upacara Melasti ini jika diperhatikan identik dengan upacara Nagasankirtan di India. Dalam upacara Melasti, pratima yang merupakan lambang wahana Ida Bhatara, diusung keliling desa menuju laut dengan tujuan agar kesucian pratima itu dapat menyucikan desa. Sedang upacara Nagasankirtan di India, umat Hindu berkeliling desa, mengidungkan nama-nama Tuhan (Namas-maranam) untuk menyucikan desa yang dilaluinya.

Dalam rangkaian Nyepi di Bali, upacara yang dilakukan berdasarkan wilayah adalah sebagai berikut : di ibukota provinsi dilakukan Upacara Tawur, di tingkat kabupaten dilakukan upacara Panca Kelud, di tingkat kecamatan dilakukan Upacara Caru Panca Sanak, di tingkat desa dilakukan upacara Caru Panca Sata, dan di tingkat banjar dilakukan upacara Caru Eka Sata.

Sedangkan di masing-masing rumah tangga, upacara dilakukan di natar merajan (sanggah). Di situ umat menghaturkan segehan Panca Warna 9 tanding, segehan nasi sasah 100 tanding. Sedangkan di pintu masuk halaman rumah, dipancangkanlah sanggah cucuk dan di situ umat menghaturkan banten daksina, ajuman, peras, dandanan, tumpeng ketan sesayut, penyeneng, jangan-jangan serta perlengkapannya. Pada sanggah cucuk digantungkan ketipat kelan (ketupat 6 buah), sujang berisi arak tuak. Di bawah sanggah cucuk umat menghaturkan segehan agung asoroh, segehan manca warna 9 tanding dengan olahan ayam burumbun dan tetabuhan arak, berem, tuak dan air tawar. Setelah usai menghaturkan pecaruan, semua anggota keluarga, kecuali yang belum tanggal gigi atau semasih bayi, melakukan upacara byakala prayascita dan natab sesayut pamyakala lara malaradan di halaman rumah.

Upacara Bhuta Yadnya di tingkat provinsi, kabupaten dan kecamatan, dilaksanakan pada tengah hari sekitar pukul 11.00 – 12.00 (kala tepet). Sedangkan di tingkat desa, banjar dan rumah tangga dilaksanakan pada saat sandhyakala (sore hari). Upacara di tingkat rumah tangga, yaitu melakukan upacara mecaru. Setelah mecaru dilanjutkan dengan ngrupuk pada saat sandhyakala, lalu mengelilingi rumah membawa obor, menaburkan nasi tawur. Sedangkan untuk di tingkat desa dan banjar, umat mengelilingi wilayah desa atau banjar tiga kali dengan membawa obor dan alat bunyi-bunyian. Sejak tahun 1980-an, umat mengusung ogoh-ogoh yaitu patung raksasa. Ogoh-ogoh yang dibiayai dengan uang iuran warga itu kemudian dibakar. Pembakaran ogoh-ogoh ini merupakan lambang nyomia atau menetralisir Bhuta Kala, yaitu unsur-unsur kekuatan jahat.

–

·        Kaitan Hari Raya Nyepi dan Pawai Ogoh-Ogoh

Ogoh-ogoh sebetulnya tidak memiliki hubungan langsung dengan upacara Hari Raya Nyepi. Patung yang dibuat dengan bambu, kertas, kain dan benda-benda yang sederhana itu merupakan kreativitas dan spontanitas masyarakat yang murni sebagai cetusan rasa semarak untuk memeriahkan upacara ngrupuk. Karena tidak ada hubungannya dengan Hari Raya Nyepi, maka jelaslah ogoh-ogoh itu tidak mutlak ada dalam upacara tersebut. Namun benda itu tetap boleh dibuat sebagai pelengkap kemeriahan upacara dan bentuknya agar disesuaikan, misalnya berupa raksasa yang melambangkan Bhuta Kala.

Karena bukan sarana upacara, ogoh-ogoh itu diarak setelah upacara pokok selesai serta tidak mengganggu ketertiban dan keamanan. Selain itu, ogoh-ogoh itu jangan sampai dibuat dengan memaksakan diri hingga terkesan melakukan pemborosan. Karya seni itu dibuat agar memiliki tujuan yang jelas dan pasti, yaitu memeriahkan atau mengagungkan upacara. Ogoh-ogoh yang dibuat siang malam oleh sejumlah warga banjar itu harus ditampilkan dengan landasan konsep seni budaya yang tinggi dan dijiwai Agama Hindu.

Nah, lalu bagaimana pelaksanaan Nyepi di luar Bali? Rangkaian Hari Raya Nyepi di luar Bali dilaksanakan berdasarkan desa, kala, patra dengan tetap memperhatikan tujuan utama hari raya yang jatuh setahun sekali itu. Artinya, pelaksanaan Nyepi di Jakarta misalnya, jelas tidak bisa dilakukan seperti di Bali. Kalau di Bali, tak ada kendaraan yang diperkenankan keluar (kecuali mendapat izin khusus), namun di Jakarta hal serupa jelas tidak bisa dilakukan.

Sebagaimana telah dikemukakan, brata penyepian telah dirumuskan kembali oleh Parisada menjadi Catur Barata Penyepian yaitu:

• Amati geni (tidak menyalakan api termasuk memasak). Itu berarti melakukan upawasa(puasa).
• Amati karya (tidak bekerja), menyepikan indria.
• Amati lelungan (tidak bepergian).
• Amati lelanguan (tidak mencari hiburan).

Pada prinsipnya, saat Nyepi, panca indria kita diredakan dengan kekuatan manah dan budhi. Meredakan nafsu indria itu dapat menumbuhkan kebahagiaan yang dinamis sehingga kualitas hidup kita semakin meningkat. Bagi umat yang memiliki kemampuan yang khusus, mereka melakukan tapa yoga brata samadhi pada saat Nyepi itu.

Yang terpenting, Nyepi dirayakan dengan kembali melihat diri dengan pandangan yang jernih dan daya nalar yang tiggi. Hal tersebut akan dapat melahirkan sikap untuk mengoreksi diri dengan melepaskan segala sesuatu yang tidak baik dan memulai hidup suci, hening menuju jalan yang benar atau dharma. Untuk melaksanakan Nyepi yang benar-benar spritual, yaitu dengan melakukan upawasa, mona, dhyana dan arcana.

Upawasa artinya dengan niat suci melakukan puasa, tidak makan dan minum selama 24 jam agar menjadi suci. Kata upawasa dalam Bahasa Sanskerta artinya kembali suci. Mona artinya berdiam diri, tidak bicara sama sekali selama 24 jam. Dhyana, yaitu melakukan pemusatan pikiran pada nama Tuhan untuk mencapai keheningan. Arcana, yaitu melakukan persembahyangan seperti biasa di tempat suci atau tempat pemujaan keluarga di rumah. Pelaksanaan Nyepi seperti itu tentunya harus dilaksanakan dengan niat yang kuat, tulus ikhlas dan tidak didorong oleh ambisi-ambisi tertentu. Jangan sampai dipaksa atau ada perasaan terpaksa. Tujuan mencapai kebebesan rohani itu memang juga suatu ikatan. Namun ikatan itu dilakukan dengan penuh keikhlasan.

–

Kesimpulan

Pada hakekat hubungan hari raya Nyepi dengan Ogoh-ogoh sebenarnya tidak ada kaitannya sama sekali, sudah di jelaskan bahwa dari lontar manapun Ogoh-ogoh tidak mutlak harus di buat sebagai sarana upacara pada saat hari raya Pengrupukan.

Ogoh-ogoh baru muncul pada awal tahun 70 – 80-an karena adanya spontanitas dari masyarakat dan kalangan remaja umat Hindu cetusan dari rasa semarak untuk memeriahkan upacara pengerupukan, maka jelaslah ogoh-ogoh itu tidak mutlak ada dalam upacara tersebut. Namun benda itu tetap boleh dibuat sebagai pelengkap kemeriahan upacara dan bentuknya agar disesuaikan, misalnya berupa raksasa yang melambangkan Bhuta Kala dan juga jangan sampai menyinggung perasaan pihak-pihak tertentu.

Ogoh-ogoh itu diarak setelah upacara pokok selesai serta tidak mengganggu ketertiban dan keamanan. Selain itu, ogoh-ogoh itu jangan sampai dibuat dengan memaksakan diri hingga terkesan melakukan pemborosan. Karya seni itu dibuat agar memiliki tujuan yang jelas dan pasti, yaitu memeriahkan atau mengagungkan upacara.

Ogoh-ogoh yang dibuat siang malam oleh sejumlah warga banjar itu harus ditampilkan dengan landasan konsep seni budaya yang tinggi yang dijiwai agama Hindu apalagi di era globalisasi ini. Ogoh-ogoh di jadikan sebagai sarana untuk menarik wisatawan mancanegara untuk datang ke Bali melihat pertunjukan arak-arakan Ogoh-ogoh sehingga dapat menumbuhkan ekonomi masyarakat Bali.

myang melambangkan sifat ketakwaaan kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Senjata tradisional yang digunakan oleh masyarakat suku di Papua ini merupakan berbagai macam alat tradisional yang berfungsi sebagai perlindungan dari serangan binatang buas yang ada di hutan.

Fungsi lain dari senjata tradisional ini adalah untuk memburu hewan di hutan uantuk dijadikan makanan. begitu juga untuk fungsi melindungi diri dari serangan musuh jika sedang berada dalam hutan. Seperti yang tadi disebutkan sekilas ada beberapa senjata tradisional Papua yang digunakan, berikut adalah senjata adat Papua beserta penjelasannya.

1.   Senjata tradisional Papua Panah dan Tombak

Senjata yang sering digunakan oleh masyarakat suku Papua adalah tombak untuk memburu hewan. senjata ini digunakan untuk melakukan serangan kepada hewan dari jarak yang jauh. tombak Papua ini terbuat dari kayu dan batu yang ujungnya sangat tajam, selain itu terkadang ujung tajam ini menggunakan tulang.

  

 Karena zaman sudah semakin berkembang maka mata tombak sekarang banyak yang terbuat dari logam. Yang unik dari senjata adat Papua ini adalah di mata tombak dapat diberikan racun yang sangat mematikan yang dapat digunakan untuk melumpuhkan musuhnya.

2.   Senjata tradisional Papua barat

Untuk senjata di daerah suku di Papua barat ini biasanya mengggunakan bususr dan anak panah. Senjata ini merupakan senjata utama yang digunakan oleh masyarakat Papua barat. Untuk manfaat dari senjata tradisional ni adalah dapat menangkap hewan buruan dan juga dapat berperang dengan musuh.

Sama halnya seperti pada mata tombak, ujung mata panah ini dapat diberi racun yang mematikan. Untuk bahan dasar pembuatannya, busur dan panah ini terbuat dari tiga macam bahan dasar yaitu bahan seperti kayu, bambu, dan tulang yang diruncingkan.

3.   Senjata Tradisional Papua Pisau belati

Pisau belati miliki suku di Papua inisangat berbeda dengan pisau yang kita miliki di rumah, dimana pisau ini hanya terdapat di daerah Papua saja. Bahan dasar untuk membuat pisau iniadalah tulang burung kasuari.

Sebelum melakukan perburuan dengan menggunakan pisau belati ini, maka pisau ini terlebih daulu harus di oleskan dengan racun sehingga akan memudahkan dalam perburuan.

Itulah beberapa senjata tradisional asal Papua, masih banyak lagi adat lain yang ada di Papua seperti tarian tradisional Papua, atau rumah adat Papua.

Daftar Pustaka:

·        https://www.google.co.id/amp/s/informazone.com/tari-piring/amp/

·        https://www.google.co.id/amp/s/ibnudin.net/properti-tari-piring/amp/

·        https://id.m.wikipedia.org/wiki/Batik_Parang

·        http://planetbatak.blogspot.com/2013/09/rumah-adat-karo.html?m=1

·        https://adatindonesia.com/senjata-tradisional-papua/

·        https://panbelog.wordpress.com/2014/03/29/hubungan-ogoh-ogoh-dengan-hari-raya-nyepi/